美國太空總署証實佛經:時間和空間是幻覺
蠻有意思的, 尤其看到最最最後面那裡.... 真的...... 蠻有意思的 ^_^
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量子力學、愛因斯坦相對論、
美國太空總署証實佛經:時間和空間是幻覺
影片的來源:
http://www.youtube.com/watch?v=oQTCSEyCGxY
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~ 精靈 ~
蠻有意思的, 尤其看到最最最後面那裡.... 真的...... 蠻有意思的 ^_^
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美國太空總署証實佛經:時間和空間是幻覺
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精靈
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7/06/2009 05:23:00 下午
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我想說的是..... 跳脫集體偏見~
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出處: 轉自郵件
珍古德博士(Jane Goodall),告訴過我在她的坦尚尼亞岡貝黑猩猩保護區,發生的觸目驚心事件。有一次有遊客進入岡貝保護區,不幸的是有人帶進了小兒麻痺的病毒。這下黑猩猩死了一掛,其中有隻黑猩猩的抵抗力較強,病了幾天,居然復元。當牠再出現在黑猩猩群的面前,牠的同伴有沒有像平常一樣擁抱牠?沒有,因為牠雖從小兒麻痺病毒中逃過來,但有後遺症,牠後肢癱瘓,行動時用前面兩隻腳使力,拖著後面兩隻癱瘓無力的腳。其他的黑猩猩先是疑懼的躲開,然後有一隻黑猩猩率先動手,上去打牠。接著所有黑猩猩一擁而上,圍毆牠,看來要把牠活活打死。珍古德是個觀察者,不應該插手干預黑猩猩的行為。但她實在於心不忍,看不下去,便出來趕走黑猩猩們,救下那隻滿身是傷的「牠」。但救得了一時,救不了一世,「牠」隔天還是被黑猩猩打死了。
珍古德說,黑猩猩一向以領袖馬首是瞻,但那天最先動手的黑猩猩並不是領袖,層級也不高,但當大家蜂擁而上,領袖也只有跟上去。你現在知道為什麼團體裡面,喊打喊殺的笨蛋常常變成左右大局的要角了吧!
集體的偏見可怕就在中間就算有人有疑問,但在集體的壓力下,也不敢說,也不敢想。而且集體偏見的形成,常常沒什麼道理,跟他們要反對的,還有和被害者也沒什麼關聯。
美國前國防部部長麥克拉瑪(Robert McNamara)後來回憶,1964年7月30日北越的魚雷快艇向美軍發射了9枚魚雷,詹森總統因此下定決心轟炸北越,這是越戰擴大的轉捩點。結果,事後知道,根本沒有魚雷,可能只是幾隻海豚吧!麥克拉瑪還慎重的經過9個小時查證,兩艘美國軍艦的艦長都信誓旦旦說真的被魚雷攻擊,這一個錯誤,造成日後多少悲劇。所以,麥克拉瑪後來說:「我得到的一個教訓,就是眼見也不能為憑。當你相信什麼,什麼就一定會發生。」
列子說符篇有個鄰家小孩偷斧頭的故事:「人有亡鐵者,意者鄰之子,視其行步,竊鐵也;顏色,竊鐵也;言語,竊鐵也;作動態度,無為而不竊鐵也。俄兒抇其谷而得鐵,他日復見其鄰之子,動作態度,無似竊鐵者。」意思很簡單,你懷疑鄰家小孩偷斧頭,怎麼看怎麼像偷了斧頭。
你不懷疑他,一樣看就怎麼也不像偷斧頭的。 有個笑話說:有一個猶太人的教授為了活命,寫了一本《猶太人與腳踏車危害德國論》呈給希特勒。希特勒看完書,說: 「你這簡直是胡說八道,腳踏車和德國的問題有什麼關係?腳踏車哪兒有什麼錯?」
教授回答他:「那猶太人有什麼錯呢?」
林肯的蓋茲堡演講,是他名垂千古的不朽演說。他在演講前,看到會場擠滿人群,向來催駕的富萊將軍說:「不知怎麼搞的,我覺得自己像家鄉那個叫伊力諾的死刑犯。當他被送上絞刑台時,路上擠滿了來看他受刑的人,完全動彈不得。伊力諾最後忍不住向群眾大叫:『喂!各位鄉親,讓條路給我走好嗎?你們這樣爭先恐後把路都堵死,是在幹什麼?我如果過不去的話,你們要看什麼啊?』」
睿智的領袖,其實對「群眾」、「集體」都很小心。中古時代歐洲的宮廷常有一個小丑(jester),這個角色的任務就是在大家意見都一面倒時,他要跳出來嘲笑、搞笑、澆冷水、說反話,給國王提個醒。因為小丑是傻瓜,傻瓜說傻話,傻話無忌。漢武帝有個東方朔就是這號人物。確實有用,常能挽回君王的倒行逆施。中國歷朝有鑒於此,都設有御史。宋太祖趙匡胤還發誓不殺言官。但可惜御史多半弄得吹鬍子、瞪大眼,一哭二鬧,不是上吊,就是撞柱子,悲壯有餘,成效不彰。往往皇帝被搞的惱羞成怒,變本加厲。不如傻子亂說話,幽默力量大。
其實在我們的語言裡面,只要留心就會發現這類集體偏見。例如:我們讀歷史就發現,我們打不過人家,就說人家長的差,稱人家是「匈奴」;打不過人家,就說人家個子矮,稱人家「倭寇」。小日本、中國豬、死番仔、土台客…都是帶著集體偏見的語言,我們都是用語言在思考,久了,習慣了,偏見就在你腦袋根深蒂固。
二次大戰時,艾森豪是歐洲盟軍統帥。有一次,一個美國軍官和英國軍官打架,美國軍官罵了一句:「英國豬!」此事被艾森豪知道,立刻要把那個美國軍官調回美國。那個軍官不服氣,向艾森豪說:「是那個英國人調戲英國女兵,我見義勇為制止他,而且是他先動手的。我有什麼錯?」
「你錯不在打架。」艾森豪說。
「那我錯在哪兒?」
「你錯在罵他是英國豬。」
「他吃女兵豆腐,難道不是豬?」
「沒錯,他是豬,你可以罵他豬,但不能罵他是英國豬,你這樣把不是豬的英國人全罵進去了。所以非把你調走不可!」
一次跟一大群人為敵,是既不健康又沒腦袋的。你要孤立你的敵人,不可以把他弄成一大群。像很多人話一出口就跟世界一半的人作對,說什麼「笨女人」、「死男人」。你可以說:「這個女人很笨。」,不可以說「笨女人」。你可以說:「這個男人很死相。」不可以說:「死男人」。
愛因斯坦說的好:「如果我的相對論是對的,德國人會說我是德國人,法國人會說我是世界公民。如果我的相對論是錯的,法國人就會說我是德國人,德國人會說我是猶太人。」
你知道嗎?聽說法國人把梅毒說是西班牙水痘,西班牙人說是義大利麻疹,義大利人說是瑞士傳染病,瑞士人說是法國……。
偏見真的無孔不入,無所不在,小心啊小心,小心偏見就在你腦中間。 難怪愛因斯坦說:「常識就是人到18歲為止所累積的各種偏見」。
義大利的繪本大師英諾桑提(Roberto Innocenti)有一本著作「鐵絲網上的小花」,故事是說:在德國一個小鎮,有個叫白蘭琪的小女孩。有一天,鎮上來了很多軍隊,大家都出來歡迎。從此,鎮上的景物改變了,以前沒見過的戰車、卡車、軍人都成了小鎮的一部份,路上也有了鐵絲網。
有一天,白蘭琪在上學途中,發現一個小男生被軍人抓了,不只小男生被抓,軍車上還有一堆小孩。白蘭琪好奇的追蹤車子去,發現鎮外有個集中營,裡面有很多穿著條紋衣服,掛著六角黃星星的人。從此,白蘭琪的媽媽發現,白蘭琪帶去學校的食物越來越多,可是白蘭琪卻越來越瘦。全鎮的人都瘦瘦的,只有市長是胖子。原來,白蘭琪不是自己把東西吃掉,而是送到集中營,給集中營的孩子們吃。
有一天,非常多傷兵回來,市面大亂,很多人都準備要離開。白蘭琪不顧危險,還是帶食物去集中營。她發現集中營的人都不見了,只有鐵絲網上有一朵小花,可能是她朋友留下來的。這時候,她突然聽見槍聲,煙霧瀰漫。
鎮上,穿著不同制服的軍隊進城了。白蘭琪的母親等了又等,過了好久,白蘭琪都沒有回家。春天來了,百花盛開,只有一朵花是凋謝的,就是鐵絲網上的小花。
英諾桑提告訴我,他8歲的時候,正是二次大戰末期。有一天,家裡跑來一個德國逃兵,年紀只有18歲,他爸爸把逃兵藏在地窖裡。同時間,他看到藏在鄰居家的猶太人,被德軍發現,一家大小包括嬰兒都被德軍抓走了。他問他爸爸:「德軍到底是好人還是壞人?如果是壞人,為什麼我們要幫忙藏德軍?」他爸爸沒有回答問題,只叫他不要說話。後來,美軍來了,藏在他們家的德國逃兵便向美軍投降。英諾桑提還從美國黑人大兵手裡,接到生平第一片白麵包。他創作「鐵絲網上的小花」,是想告訴孩子:不分種族,人都是一樣的
德國就有一個年輕人組成的秘密團體,專門幫助猶太人逃離納粹的魔掌。這個組織代號就叫「玫瑰白蘭琪」,後來組織被破獲,許多年輕的德國男女都犧牲了。所以,他在故事中刻意用「穿著條紋衣服,掛著六角黃星星」,而不用猶太人;用「穿著不同制服的軍隊」,而不用俄軍。就是希望在孩子的心中種下開放、包容的健康種子,不要讓偏見的種子在孩子心中生根。
不要小看小小的偏見,一張薄薄的報紙,對摺,再對摺,一直摺下去……。只要連續對摺 42 次,光是報紙的厚度就可以從地球到月球。亂講什麼呢?一張0.1mm 的厚度,乘以 2 的 42 次方,就有40萬公里!你說厲害不厲害?
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但受過去報~不結將來因
誓以智慧水~永洗煩惱塵
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7/05/2009 09:31:00 下午
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奧修叢書介紹—完美的師父
「完美的師父」這本書是講蘇菲的故事,看過奧修叢書的人應該會很熟悉「蘇菲」這種回教宗派。蘇菲派的修練方式很獨特,例如他們有一種旋轉舞蹈的靜心方式,他們也會把教導方式融入編織、詩歌、飲食等事情當中。相傳第四道大師葛吉夫也曾經隨蘇菲派學習多年,他所使用的教導方式就帶有蘇菲派的影子。當然,蘇菲教導中最有趣的是他們有許多的如同「伊索寓言」般的小故事,這些故事往往讓人感覺到禪宗的味道,但又沒有禪宗那麼隱晦難懂,可說是兼具趣味性與啟發性。
可惜在中文出版物方面關於蘇菲的東西是少之又少,奧修叢書中已經出版的有「沙的智慧」、「正是那朵玫瑰」、「直到你死」等等。聯經出版社也曾經發行過一本「蘇菲之路」,裡面收集了非常多的小寓言,可惜這本書似乎絕版了。
以下摘自奧修「完美的師父」上冊第一章。
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有一個人決定要去尋找完美的師父。
他讀了許多書,他探訪了一個又一個的聖者,他傾聽、討論並且實踐他們的話,但是他總是發現自己還在懷疑與不確定。
在二十年之後他遇到了一個人,那個人的每一句話、每一個動作都符合他的關於全然了解之人的觀念。
這個旅行者一點也不浪費時間。他說:「你對我而言似乎是完美的師父。如果你是的話,我的旅程就結束了。」
這個師父說:「的確,別人是以那種稱號描述我的。」
「那麼,我懇求你收我做弟子。」
師父說:「我無法那麼做,因為你也許在尋求完美的師父,相對的他卻只需要完美的學生。」
「有一個人決定要去尋找完美的師父。」
為什麼要尋找完美的師父?自我總是在尋找完美。如果你追逐金錢,自我就要你成為世上最富有的人、世上最完美的人。如果你追逐道德,你就想要變成最完美的聖人。自我有一種想要變成完美的深刻慾望。所有的自我主義者都是完美主義者,而所有的完美主義者都是神經病的。完美的觀念會使人發瘋。
一個謙虛的人知道什麼是不完美,一個謙虛的人接受他的不完美。一個謙虛的人不會要求不可能的事情。要求不可能的事情並且失敗的是自我。自我會感到挫折、被背叛、被欺騙。但是它又會再度開始要求同樣的東西。
為什麼你需要一個完美的師父?你已經把一件事視為理所當然:你是如此偉大的一個人,如果少於那樣將會是不值得的、將會是無法令人滿足的;少於那樣將會是比不上你的。你是如此完美的一個人,你需要一個完美的師父。
普通的師父是不行的──那必須是某個不平凡的人。你只能夠對不平凡的事情有興趣。
矛盾的是不平凡是以一種非常平凡的方式存在的。不平凡永遠不會以不平凡的面貌存在,因為所有不平凡的偽裝都是愚蠢的。
一個真正的人、真實的人,在任何方面都沒有要比別人優越的想法。他活在一個不存在”比較”的世界中。現在,尋找完美師父的想法本身是建立在比較之上。
「有一個人決定要去尋找完美的師父。」
「他讀了許多書……」
但是你怎能藉著讀許多書來找到師父呢?你會變得越來越被知識充塞,而那將會是障礙。但是那就是會發生的事。有人開始想著神、真理、美──他開始讀書。他認為那就是找到它的方式。
我想起了一個偉大的印度詩人,泰戈爾。他不斷的在想著美是什麼。很自然的,一個詩人會對美有興趣。他的頭腦在冥想著美是什麼。一個月圓之夜,他在他的船上,而夜是神秘的:天上的圓月、河流的寧靜以及四周的森林。他單獨坐在船上。鳥偶爾會嗚叫──就只有這樣──然後寧靜會變得更深刻。
但是泰戈爾在想著這個問題:什麼是美?他正在研讀一本古代的經書。他在船艙中只有一枝小蠟燭。在午夜時分,他感到疲倦、受挫,因為甚至在古老的經書中他也找不到關於美的東西,只是文字而已……他吹熄了蠟燭,然後他無法相信他眼睛看到的東西。
當他吹熄了蠟燭時,突然間,月光馬上從窗戶、從門口跑了進來。他被傳送到了另一個世界!他衝出門。看著月亮、看著夜的寧靜,以及反映在河上的月光,整條河都變成銀色的,還有河邊茂密的森林……這就是美!
但是他之前一直在看著書──美正在等著他,只是在門外等他。但是那枝小蠟燭阻擋了夜的光輝。他被經書中的思想佔據到已經完全忘了這是一個月圓之夜的地步。
他把書丟進河裡,那是他最後一次想關於美的事情。他說:「思考不會有幫助。美就在那裡──我們必須對它敞開。」他說:「我們必須吹熄蠟燭,吹熄自我的小蠟燭,那麼神才會以許多方式進來,然後美才會穿透你。」
但是事情就是那樣發生的。如果你開始想著要找到一個完美的師父,你就會進入書中去了解完美的師父是什麼。現在,書本會讓你困惑,因為每一本書都會講一個不同的故事。如果你讀一本耆那教的書,它只會描述馬哈維亞,然後會這就是一個完美的師父的特徵。那並不是!它們是一個特定的師父、馬哈維亞的特徵。如果你讀一本佛教的的書,它也會描述一個完美的師父的特徵──那些特徵也不是,而是只是佛陀這個完美的師父的一些特徵的展現。還有一些諸如此類的事情。
一旦你陷入了書中的某些結論,你就會開始尋找,但是你的尋找從一開始就註定會失敗。你已經有了一種預設的偏見。現在你在尋找佛陀,而佛陀永遠不會重覆出現。現在你在尋找查拉圖斯特拉,而查拉圖斯特拉只會出現一次而且永遠不會再次出現。現在你在尋找老子,而老子永遠不會再來。一次就完結了。沒有東西會重覆。
神的創造力是無限的。
他不是重覆的。如果你讀一本佛教的、儒家的、道家的書,你就會更困惑──因為它們會敘述不同的事情。你也許是一個非常慧詰的、聰明的人,你也許是一個知識份子,你也許會把所有的特徵都加在一起。現在你將永遠找不到完美的師父。現在你有一種很荒謬的觀念。那就像從牛車上取下一部份、從勞斯萊斯轎車上取下另一部份,然後把它們放在一起──一部份是來自輪胎而一部份是來自引擎……。你會得到一種怪東西而它卻不會動。甚至連牛車都比它還要好,不管它走得多慢,至少你能夠往前走、你能夠到某處、你能夠使用它。你創造的這個怪物會是完全無用的。事情就是這樣。
那些讀過許多經書與書本的人慢慢的會創造出怎樣才是完美的師父的觀念。這種觀念只是從不同來源收集的許多特徵的一種組合。那是不可能的。這種人從來不存在,這種人也永遠不會出現。你正在尋找一種海市蜃樓──你永遠找不到它。你也許會遇到許多師父!但是因為你的觀念你會一直拒絕他們,因為在他們身上會缺乏某些東西。你會錯過他們是因為你的觀念,而不是師父不存在──他們總是存在的。
「有一個人決定要去尋找完美的師父。」
「他讀了許多書,他探訪了一個又一個的聖者,他傾聽、討論並且實踐他們的話,但是他總是發現自己還在懷疑與不確定。」
你可以讀書、你可以爭辯、你可以變得非常邏輯,但是將不會有幫助,懷疑會持續下去──除非你經驗到了。只有經驗才會殺死懷疑。但是要如何體驗一個師父呢?你必須先做一個弟子;你必須滿足那個資格。而什麼是做一個弟子的資格呢?
祈禱的心情就是做弟子的資格。那是等待的能力。那是變成空的能力。那是臣服的能力。那是敞開的能力。那就是祈禱!如果你知道如何祈禱,你就會知道你需要知道的所有事情。你不只會遇到完美的師父──你還會遇到神。
「他讀了許多書,他探訪了一個又一個的聖者,他傾聽、討論並且實踐他們的話,但是他總是發現自己還在懷疑與不確定。」
「在二十年之後他遇到了一個人,那個人的每一句話、每一個動作都符合他的關於全然了解之人的觀念。」
二十年來他一直抱持著一種特定的觀念。
他在尋找一個複製品。他已經決定了一個完美的師父應該是怎樣的;現在他所需要的是有人來符合他的觀念。記住,別人必須符合他的觀念。這就是自我、純粹的自我。這不是謙虛的態度。這不是一個弟子應有的方式。這不是一個謙虛的人應有的方式。
這不是一個真正的求道者應有的方式。他正在透過他的結論來動作。他已經決定了他的結論是對的。你的結論怎麼會是對的呢?如果你的結論是對的,你自己就是一個完美的師父了,就不需要任何師父了。
「在二十年之後他遇到了一個人,那個人的每一句話、每一個動作都符合他的關於全然了解之人的觀念。」
那一定是個巧合。
「這個旅行者一點也不浪費時間。他說:『你對我而言似乎是完美的師父。如果你是的話,我的旅程就結束了。』」
但是你看,他還是堅持著「如果」。因為在他的無知之中他已經有了一個特定的結論了,他怎麼能信任呢?如果他找到的人不符合他的觀念的人,那個人就不是師父。如果只是因為巧合他找到某個符合的人,就會出現很大的懷疑:也許這個的觀念是對的,也許這個觀念是錯的。因此才會有「如果」。所以他說:
「『你對我而言似乎是完美的師父。如果你是的話,我的旅程就結束了。』」
「這個師父說:『的確,別人是以那種稱號描述我的。』」
因為對一個師父而言這些都只是名稱。稱他為佛陀,稱他為成道者、基督、彌賽亞、完美的師父──這些都只是名稱。這些名稱不會描述他的真相。這些只是標籤而已。
也許人們需要它們,但是師父不需要它們。他已經回到家了,在那裡所有的文字都變得無意義。他進入了文字不存在的寧靜,他進入了無文字的寧靜。
所以這個師父說:
「『的確,別人是以那種稱號描述我的。』」
他不說「我是」或「我不是」。他只說:「的確,別人是以那種稱號描述我的。」
「『那麼,我懇求你收我做弟子。』」
但是這個人一點也沒有準備好要當一個弟子。現在他卻突然想要別人收他做弟子。
「師父說:『我無法那麼做,因為你也許在尋求完美的師父,相對的他卻只需要完美的學生。』」
二十年來的尋找白費了。二十年來的尋找已經付諸流水了。這個師父是對的。他說:「你認為呢?如果你想要一個完美的師父,那麼完美的師父也要一個完美的弟子。去吧!變成完美的!去吧!先變成一個弟子!」
人們以為做弟子不需要達成什麼。要做一個弟子需要很大的紀律。紀律(discipline)和弟子(disciple)這兩個字的意思是一樣的。原本字根的意思是學習的能力。
這個人是沒有學習能力的人。二十年來他一直帶著他既定的結論。他一件事也沒學到。在二十年來他遇過許多聖者,但是他把它自己的觀念看得比那些聖者還有價值。他沒有看到那些人的真面目。他仍然被他的自我拴住。
現在他說:「因為你符合我的觀念,我認為你是完美的師父。不是因為你是完美的師父,而是只是因為你符合我的觀念。」你是什麼人?你的觀念怎麼能決定呢?那些觀念怎麼能決定呢?你是從哪裡收集到那些觀念的呢?從書上嗎?從討論中嗎?從辯論中嗎?它們都是借來的。在你的無知當中你已經收集了各式各樣的無稽之談。
事實上,當你讀一本書時,你並不了解裡面寫的是什麼——你了解的只是你的無知所能了解的。你怎麼能夠了解可蘭經呢?要了解可蘭經(Koran)你需要一顆默罕穆德的心。你怎麼能夠了解吉踏經(Bhagavad-Gita)呢?要了解吉踏經你需要克里虛納的意識。
「我無法那麼做」──我無法收你做弟子──「因為你也許在尋求完美的師父,相對的他卻只需要完美的學生。」
師父是說:「如果你在這二十年間已經準備好要成為一個弟子,你就會早一點找到我。你遇過我許多次,但是你都錯過了。而這一次你也一定會錯過。」
這就是蘇菲和一個師父接觸與交流的方式:變成一個弟子。不要尋找師父:要尋找做弟子的方式。讓我再重覆一次:師父只會在弟子準備好的時候出現。
摘自The Perfect Master, Vol. 1
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7/03/2009 01:32:00 下午
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好可愛~
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7/01/2009 06:01:00 下午
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精靈
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6/14/2009 05:21:00 上午
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-- 原文出處 --
問題:
整天以來我一直在思考用什麼方式來問這個問題: 如何停止思考?
奧修師父回答:
思考無法被停止. 並不是說思考不會停止, 而是說思考無法被停止. 它自己會以它自己的方式停止下來. 這樣的差別必須要瞭解清楚, 否則你會追逐你的頭腦到發瘋.
無念(No-mind)不是藉由停止思考而升起. 當思考不再有時, 無念就在了. 所有要停止思考的努力將會創造出更多的焦慮, 它會創造出衝突, 它會使你分裂. 你的內在將會一直處於混亂之中. 這將不會有什麼幫助.
甚至於如果你真的成功的強迫地停止思考一下子, 它也不是一項成就, 因為那一下子將會幾乎是死的, 它不是活生生的. 你或許會感覺到一種的靜止, 但那不是寧靜, 因為一個強迫來的靜止不是寧靜. 在它底下, 在深深的無意識當中, 被壓抑的頭腦繼續工作著.
所以, 沒有方法來停止頭腦. 但是頭腦停止--- 這是可以確定的, 它自行會停止下來.( It stops of its own accord.)
因此, 要如何做? 你的問題很貼切. 觀照--- 不是嘗試去停止它. 不需要做任何動作來反對頭腦. 首先, 誰將做它? 那將會是頭腦自己對抗它自己. 你將會把你的頭腦分成兩部份, 一個部份嘗試要去控制另一部份, 一個部份嘗試要去殺掉另一部份, 這是荒謬的. 這是個愚蠢的遊戲, 它會使你發瘋. 不要嘗試要去停止頭腦或思考. 就只要觀照它, 允許它, 允許它完全的自由, 讓它要跑多快就跑多快, 你沒有嘗試用任何方法去控制它. 你就只是成為一個觀照者. 那是很美的.!
頭腦是最美麗的機械裝置之一. 科學家尚未能夠有能力創造出與頭腦可匹配相當的東西. 頭腦仍然保持是一個偉大的傑作---如此的複雜, 如此有極大的力量, 有很大的潛力. 觀看著它, 享受著它!
但是不要像敵人似地觀看它, 因為如果你觀看頭腦像似觀看敵人一樣, 你就無法觀看它. 你已經有偏見了, 你已經在反對它了. 你已經決定說頭腦有什麼不對, 你已經下了結論. 無論何時, 當你看著某人就好像是看敵人一樣的話, 你從不深入的看, 你從不看入他的眼睛, 你會逃避.
觀照頭腦的意思是說: 帶著深深的愛, 帶著深深的尊敬來看著它—它是神送你的禮物, 頭腦本身並沒有錯. 思考本身並沒有錯. 它是一個很美的過程, 程序, 就像其他的過程, 程序一樣. 在天空移動著的雲是美的, 為什麼思考在內在的天空移動就不美? 來到樹上的花朵是美的, 為什麼在你的存在開花出的思考就不美? 朝向海洋而流動的河水是美的, 為什麼這思考的河流流向未知的目的地就不美? 那也不是很美的嗎?
帶著深深地尊重來看, 不要成為一個戰士- - - 成為一個愛人. 觀看! 頭腦細微的部份, 這個突然的轉變, 這個美麗的轉變; 這個突然的跳躍; 頭腦一直在玩的遊戲, 頭腦一直在編織的夢- - - 想像力, 記憶, 它創造出的一千零一個的投射物. 觀看, 站在那裡, 有距離的, 不要涉入的, 慢慢地你將會開始感覺到….
你的觀照變得越深, 你的覺知也會變得越深, 然後距離, 開口開始升起, 間隔出現了. 一個思想走掉了, 另一個還沒來, 中間出現一個開口. 一個雲經過了, 另一朵雲正在來臨, 當中有個開口.
在這些開口當中, 你第一次瞥見無念(no-mind), 你將會嘗到無念的滋味. 你可以稱它為禪的滋味, 道的味道, 瑜珈的味道. 在這些小間隔當中, 突然間, 天空是清楚的, 陽光閃耀著. 突然間世界充滿著神秘, 因為所有的界線已經消失了. 在你眼睛上面的螢幕已經不在了, 你看得很清楚, 你看得很有透徹力. 整個存在變得很透明.
在剛開始的時候, 這些將會是很稀有, 罕見的時刻, 發生的機會很少, 發生的次數間隔也很遠. 但是它們將會給予你三摩地的瞥見(glimpses of what samadhi). 小小寧靜的池塘, 它們將回到來, 它們將會消失. 但是現在你知道你已經在對的道路上, 你再次的開始觀照.
當一個思想經過, 你觀看著它, 當一個間隔經過, 你觀看著它. 雲朵是如此的美麗, 陽光也是如此的美麗. 現在你不會是個做選擇的人. 現在你沒有一個固定的頭腦: 你不會說:” 我只想要那些間隔的時刻.” 那是愚蠢的- - - 因為一旦你開始執著於只要那些間隔的時刻, 你已經再次的決定去反對思考. 然後那些間隔的時刻將會消失. 它們只有在當你是非常的有距離, 分開地時候才會發生, 它們發生, 但是它們無法被帶來, 它們發生, 但是你無法強迫它們發生. 它們是自發性的發生.
繼續觀照. 讓思想來來去去- - -無論它們要去到什麼地方. 沒有什麼東西是錯的! 不要嘗試要去操縱, 不要嘗試要去引導. 讓思想完全自由地移動著. 然後比較大的間隔將會到來. 你將會被小小的三托地給祝福.( You will be blessed with small satoris) 有時候幾分鐘過去了, 但是沒有思想在那裡, 那麼沒有喧鬧的交通- - - 一個完全的寧靜, 不受打擾的.
當有較大的間隔開口來臨時, 你將不只有清澈力來看進這個世界- - -藉由這個較大的間隔開口, 你將會有一個新的清澈力升起- - -你將有能力看進內在的世界. 在第一次的間隔開口中, 你將會看入這個世界: 樹變得比它們現在看起來更綠了, 你將被無限的音樂所包圍著. 你將會突然地在神的存在裡- - -難以形容的, 神秘的. 觸碰著你, 然而你無法抓住它們, 在你可以達到之內, 然而是超越的. 藉由較大的間隔開口, 相同的現象會發生在內在. 神不僅只有在外在, 你將突然地驚訝的發現- - -神也在你的內在. 祂不僅可以被看見, 祂也是一個看者- - -內在與外在. 慢慢地. . . 但是也不要執著於這個.
執著是頭腦的食物好讓它可以繼續. 無執著的觀照就是停止它的方法, 沒有任何的努力來停止它. 當你開始享受這些喜樂的時刻時, 你保有它們使它們持續更久的能力就會升起.
最後, 有一天, 你會變成一位師父. 然後, 當你想要思考, 你就思考. 如果你需要思想, 你就使用它; 如果你不需要思想, 你就會允許它休息. 並不是說頭腦就不再那裡了, 頭腦還是在那裡, 但是你可以使用它或者是你可以不使用它. 現在那是你的決定. 就好像是雙腳: 如果你想要跑, 你就使用它們, 如果你不想要跑, 你就只是休息, 雙腳還是在那裡. 相同地, 頭腦總是在那裡.
當我在對你們談話時, 我是在使用我的頭腦- - -沒有其他的方式可以來談話. 當我在回答你們的問題時, 我在使用我的頭腦- - -沒有其他的方式. 我必須回應和連結, 頭腦是一個美麗的機械裝置. 當我沒有在對你們談話, 自己單獨一個人時, 頭腦沒有存在- - - 因為頭腦是一個媒介來連結雙方, 單獨一個人坐著時, 頭腦就不需要了.
你尚未給它休息; 因此, 頭腦變得平凡的. 不間斷地被使用, 頭腦累了, 但是它還是繼續下去. 白天它工作著, 晚上它也工作著. 在白天, 你思考著, 在晚上, 你做夢. 一日覆一日, 頭腦持續在工作著. 如果你活70或80歲, 它將會持續工作著.
看看頭腦的精緻和持久性- - -如此的細膩! 在一個小小的頭腦裡, 全世界所有的圖書館可以被保含進去, 那些所有曾經被寫出來的可以被包含在單一的頭腦裡. 頭腦的能力, 容量是如此的大- - -就只有這麼小的空間! 而且有不會發生噪音.
如果將來有一天科學家變得有能力可以創造出可以與頭腦匹配的電腦. . .電腦在那裡, 但是它們還不是頭腦. 它們仍然是機械裝置, 它們沒有有機體, 它們尚未有中心. 如果有一天它變得有可能… 科學家或許將來有一天可以創造出頭腦, 那是有可能的, 然後你將會知道這台電腦將會需要多大的空間, 它將會創造出多少噪音.
頭腦幾乎沒有產生一點噪音, 它安靜地持續工作著. 如此好的一位僕人! 70, 80年後, 當你快要死亡時, 你的身體有可能變老, 但是你的頭腦仍然保持年輕. 它的能力依然保持一樣. 有時候, 如果你正確地使用它, 它的能力甚至會隨著你的年齡增加而增加. 因為你知道越多, 你瞭解越多, 你所經歷過的越多, 你的頭腦就變得有越多的能力. 當你死亡時, 在你身體裡的每一件東西都準備好要死了, 除了頭腦以外.
那就是為什麼在東方我們說頭腦離開身體後就進入另一個子宮, 因為它還沒有準備好要死. 再生是頭腦的再生. 一旦你已經達到三摩地的狀態(the state of Samadhi) 無念, 那麼就沒有再生了(then there will be no rebirth). 那麼你就只是死亡. 然後藉由你的死亡, 每件事將會被溶解- - -你的身體, 你的頭腦…只有你的觀照的靈魂將會保留下來. 那是超越時間和空間. 然後你與存在合為一, 你不再與存在分離, 分離是來自頭腦.
沒有任何方式可以強迫它停止, 不要使用暴力. 帶著愛意移動, 帶著深深的敬意- - -它將會自行的發生. 你就只要觀照, 不要匆促急忙的.
現代的頭腦總是處於匆促急忙的. 它要立即的方法來停止頭腦, 因此, 藥物就出現了. 嗯? 你藉由使用化學藥物來強迫頭腦停止, 但是再一次你是對這個機械裝置使用暴力. 那不是好的, 那是有破壞性的. 用這樣的方式, 你將不會變成一為師父. 你或許可以藉由藥物來停止頭腦, 但是然後這個藥物就變成你的師父, 你的主人- - -你將不會變成一為師父. 你僅僅就只是改變你的老闆, 你做最壞的改變. 現在這個藥物有掌控你的力量, 它將會佔有你, 沒有它們, 你將是不存在.( without them you will be nowhere.)
靜心並不是對抗頭腦的努力. 它是一種瞭解頭腦的方法. 它以一種非常有愛意的方式來觀照頭腦- - - 但是, 當然, 你必須非常有耐性. 這個你一直攜帶在你頭部裡面的頭腦已經存在很多世紀之久, 你那小小的頭腦攜帶著整個人類的經驗-- -不僅是人類, 還包括動物, 鳥類, 植物, 石頭等的經驗. 你已經經歷過所有這些經驗. 到目前為止, 所有那些已經發生過的事, 也發生在你裡面, 在一個非常小的空間, 你攜帶整個存在的經驗. 這就是你的頭腦. 事實上, 說它是你的並不對, 它是集體性的, 它屬於我們全部的人.
現代心理學已經到達這裡, 特別是易雍學說(Jungian analysis)的分析師已經到達這裡, 他們已經開始感覺到某種像是集體無意識的東西. 你的頭腦並不是你的- - - 它屬於我們所有的人. 我們的身體是分開的, 我們的頭腦並沒有分開, 我們的身體, 很清楚地, 是分開的, 我們的頭腦是重疊的- - -我們的靈魂是一的.
身體是分開的, 頭腦是重疊的, 靈魂是一. 我沒有一個不同的靈魂, 你沒有一個不同的靈魂, 在存在的中心, 我們是相遇且是一的. 這就是神- - 所有事務的相會點. (That's what God is: the meeting-point of all.) 在神與世界之間- - -“世界”意指身體- - -就是頭腦. 頭腦是橋樑, 介於身體與靈魂之間的橋樑, 介於世界與神之間的橋樑, 不要嘗試去破壞它.
很多人已經透過瑜珈嘗試要破壞它. 那是瑜珈的誤用. 很多人已經透過身體的姿勢, 呼吸嘗試要破壞它- - 那也是一樣會在內在帶出微妙的化學變化. 例如, 如果你倒立(if you stand on your head in shirshasan -- in the headstand)你可以很容易地破壞頭腦, 因為當血液像洪水般地很快地流到頭部, 當你倒立時, 頭腦的構造是非常纖弱易脆的, 你用洪水般的血液流入你的頭腦, 那纖弱易脆的組織將會死掉.
那就是為什麼你從不遇見一個非常有智慧的瑜珈修行者(Yogi). 不, 瑜珈修行者, 或多或少, 是愚蠢的. 他們的身體是健康的- - 這是事實- -強壯的, 但是他們的頭腦就好像是死的. 你將看不到智慧的發光, 你將看到一個非常強壯的身體, 像動物般的, 但是, 多少人性已經消失.
倒立, 你是強迫你的血液透過地心引力流入你的腦部, 腦部需要血液, 但是只需要非常少的量, 非常慢地, 不是像洪水般似快. 由於地心引力, 很少量的血液會流到腦部, 而且那也是以一種非常寧靜的方式. 如果有太多的血液流入腦部, 那會造成傷害的.
瑜珈已經被用來殺掉頭腦, 呼吸也可以用來殺掉頭腦, 有某種呼吸的節奏, 某種細微的呼吸震動可使纖弱易脆的頭腦造成傷害. 透過這些, 頭腦可以被破壞. 這些都是古老的把戲. 現在, 最新的把戲是透過科學, 例如迷幻藥LSD, 大麻等等, 不久將來會有越來越多精緻的藥物可使用.
我不贊成停止頭腦, 我贊成觀照它,.它會自行停止, 那麼那是美的. 當某事, 在沒有任何的暴力之下, 發生, 有它本身的美, 它是自然的成長. 你可以透過強力迫使一朵花開花, 但是你已經破壞這朵花的美麗, 現在, 她幾乎是死的, 她無法忍受你的暴力, 花瓣將會鬆弛, 無生氣的. 當花苞用她自己的能量開花, 當她自行開花, 她的花瓣是有活力的, 活生生的.
頭腦是你的開花- -不要用任何方式來強迫它, 我反對所有的強迫, 我反對所有的暴力, 尤其是你自己本身對自己的暴力. 就只要觀照- -帶著深深的祈禱, 愛與敬意. 觀照著所有的發生, 奇蹟會自行發生, 不需要去拉扯催促它.
你問說:” 如何停止思考?” 我說: 只要觀照, 警覺的. 拋棄”停止”這個想法, 否則它將會停止頭腦自然的轉變. 拋棄”停止”這個想法! 你是誰可以去停止它? 頂多, 享受它!
沒有一件事是錯的- -甚至如果不道德的思想, 所謂不道德的思想經過你的頭腦, 就讓它們經過; 沒有一件事是錯的, 你保持是分離的. 沒有任何傷害會造成, 它只是小說, 你只是正在看一部內在的電影, 允許它用它自己的方式, 它將會慢慢地引導你朝向無念的狀態. 觀照最終的頂點就是無念(No Mind).
無念並不反對頭腦, 無念是超越頭腦. 無念的到來並不是經由殺掉或破壞掉頭腦, 當你已經完全地瞭解頭腦, 思想不再需要時, 你的瞭解已經取代頭腦時, 無念就會到來.
摘自:
A Sudden Clash of Thunder
Chapter #2
Anand Prabodh 譯
張貼者:
精靈
位於
6/12/2009 04:41:00 上午
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