羯臘摩經Kalama Sutta

-- 出處 --


羯臘摩經Kalama Sutta 『不要只因聽到看到，接觸過，就相信任何事物，除非你因自己覺知共鳴而相信時，就去依信力行吧！（——x o）』

Xoleong Sheng Yung 寫於 2011年1月2日 13:16
警告：『不要直接相信任何聖人，偉人的話，甚至這把『10條不信法則』的文字都不能直接相信，除非你因自己覺知共鳴而相信時，就去依信力行吧！』


連篇廢話之前言（可略過）
x o：時代變遷，科技日益發達，知識已通國界，然而很多時候我們仍然活在迷信中，被耍!被操縱!被利用!被欺騙!被誤導!被牽著鼻子走! 科學的迷信，宗教的迷信，知識的迷信，思想的迷信，看法的迷信，謠言的迷信，乃至自己陷害自己的迷信中。雪亮的眼睛，敏銳的耳朵，清醒的頭腦，常常能讓我們擺脫錯誤的觀念，不活在他人的價值觀中，也不活在自己的看法和自以為是中，做個能像X-Ray照破一切的覺醒之人。

看到以下的Kalama Sutta時，令我眼前一亮，如沐春風，至少，彷彿有一把尺，一個方程式，一盞明燈，幫助我們能夠看清一切。以下文章，與你們分享。據說，古時候，印度的卡拉馬（kalama)民族，住在地理位置很好的城市，常有世界各地的商人，遊者，學者常出入其中，讓其知識百花爭鳴，卡拉馬人因之成為思想上非常強盛有學問的民族，然而，各種說法與教義太多，又互相誹謗，抵觸，讓他們非常疑惑......

附記：如果你們產生共鳴，覺得還可以，就分享出去吧！

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羯臘摩經Kalama Sutta


當時，卡拉瑪人們來見世尊。一些頂禮世尊後坐到一旁，一些卡拉瑪人頂禮世尊跟世尊談一些話後才坐到一旁，一些報告他們的姓名、字型大小後才坐到一旁。有卡 莎布塌區的人坐在一旁跟佛陀世尊說：「我畢恭畢敬地頂禮世尊，請問世尊：有一些婆羅門和出家人，來到卡莎布塌區，他們說自己的法是最好的，而看不起別人的 法，說別人的法是卑微的。但別的出家人和婆羅門當他們來到卡莎布塌區，也是說自己的法是好的，讚美自己的法，而看不起別人說的法，說別人的法是卑微的。我 禮敬世尊，我們很懷疑在他們之中，哪些法是真的！誰的法是謊言呢？」世尊說：卡拉瑪人們！你們的懷疑是對的，你們是應該懷疑的，是應該的。卡拉瑪人們！你 們要：
一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

羯臘摩經（KalamaSutta）全文-繆樹廉譯


有一次，佛世尊帶領若干弟子到羯臘摩人的村落去，在那裡佛世尊的智慧、功德和神聖，是眾所週知的。於是羯臘摩人集合起來，向佛頂禮，並對佛說，許多僧侶和 婆羅門曾屢次來訪問他們，向他們說教，都宣稱自已的教義是最好的，且又互相攻訐，因而羯臘摩人感到困惑，不知誰的宗教對，誰的宗教錯，由於曾聽說佛世尊所 教的是最好的宗教，他們乃求佛世尊為他們釋疑，以使他們能夠得知真理是什麼。
佛世尊回答他們說：你們懷疑（的態度）是對的，因為這根本就是一件可疑的事，我告訴你們所有的人，不要相信你們所聽到的，那就是說，當你們聽到任何人說， 這個特別好，或這個非常壞的時候，不要相信。不要與自已辯論，心想如果不是真的，就不會說的那麼確定，這麼一想，就（會）信以為真了，也不要因傳統是多代 多處傳下來的而（輕易）信仰傳統。
不要因為謠傳如此或許多人這麼說而相信任何事物，不要認為謠言或多人之言就足以証明那是真的。
不要只因為某位先賢的書面聲明被提出來而相信，不要就此肯定該作品曾被那位元賢者校正過，就肯定該作品可以信賴。
不要相信你們的幻想，認為某一念頭既然如此奇特，那麼它必定是某一神祗或不可思議的生靈灌輸給你們的。
不要相信猜測，那就是說，不要任意假設某事為起點，從而獲得結論，這等於是先算二、三、四，然後才確定什麼是一。
不要因為你們認為有類似之處，即在事物或事物之間有相應之處，而相信，如因看見水在盆中而相信世界一定有圍牆（印度傳說中的鐵圍山），或因看見樹影而相信一定有須彌山，或因房舍城鎮皆有建築師而相信必定有一造物主。
不要相信你們習慣而戀著的就是真理，因為每一個國家都相信自已本國的服飾和語文優於他國。
不要因為告訴你們的人看來可信而相信他的話，譬如當你們看見任人有感人的外表，就推斷他一定聰明可靠，或當你們看見任何人有超出常人的職權或才能，就相信他的話，或者想大貴人應得到信任，因為他若不是好人，國王決不會提名他到如此高的地位。
不要就憑老師或師父的話而相信，不要只因他們相信和修行，你們就跟著他們相信而修行。我告訴你們所有的人，你們必須親知這是惡，這是該罰的，這是賢者所譴責的，信仰這種（惡的）東西，於人非但無益，而且會招致悲哀，如是知已，即應遠離。
我要對你們住在此村的每一人說，回答我這個問題，貪，即貪婪;瞋，即憤怒和野蠻，癡，即愚癡和無明，當此三者或其中任何一個在人心中生起時，結果是有益呢還是無益？他們回答：「世尊啊，無益！」
於是佛世尊繼續說：「有貪瞋癡的人殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話，是不是這樣呢？」他們回答：「如世尊所說。」
佛世尊繼續說：「貪、瞋、癡、殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話，這些是好呢？還是壞呢？是對呢？還是錯呢？是為賢者所讚許呢？還是為賢者所譴責呢？它們難道不是無益的和憂患之因嗎？」他們回答：「如佛世尊所說。」
佛世尊又說「因此，我告訴你們，不要只因聽到就相信，但是，當你們親自覺知某事為惡時。即應禁戒。」
然後佛世尊又教導他們何者為善：「如果你們中間有任何人親知那一件事是善，不是惡的，是賢者所許，是有益的，是能產生幸福的，那麼他就應依信力行，我問你們，無貪即無貪瞋，無瞋即無怒，無癡即無愚，這些是有利的？還是無利的？」他們回答：「是有利的。」
佛世尊繼續說：「不貪、不瞋、不癡的人不會殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話不是這樣嗎。」他們回答：「如佛世尊所說。」
於是佛世尊問：「不貪、不瞋、不癡、不殺生、不偷盜、不犯邪淫、不說謊話，這是好呢還是壞呢？是對呢？還是錯呢？這是為賢者所讚許呢？還是為賢者所譴責呢？是有利和趨向幸福呢？還是不如此？」他們回答：「是好的，對的、賢者所讚許的，有利的，趨向幸福的。」
佛世尊又說：「因此我教導你們，不要只因聽到過就相信，但是當你們因自已覺知而相信的時候，就應依信力行。」
佛世尊繼續說：「聖人必須不貪不瞋不癡，並且一定要熟暗四無量心（Brahmaviharas）即：
慈：自已所追求的幸福，願一切眾生皆能享有;
悲：對一切眾生修悲心，願他們一切都能免於地獄或其他惡道所有憂患，就如看見朋友生病，希望他康復的心比什麼都強一樣;
喜：以一切眾生為樂，就像遊伴彼此遇見時那麼高興;
捨：使心保持平衡和公正，不厚此薄彼。」

在今日，人們可以學到經濟上、社會上和科技發展上的許多不同方法，大學裡教授一切的事物。因此，僅就精神層面而言， 單在泰國就有那麼多的老師，那麼多種對佛陀教義的解說，那麼多的禪修中心，沒有人知道應該接受哪個教義，沒有人知道哪個修行法門才是可以遵循的。因此，我 們可以說是落入和羯臘摩人一樣的處境。


佛陀於是告訴他們——以及我們，不要立即接受或相信任何事情，他告訴我們十個應該注意的基本要點，以免成為他人的知識奴隸，包括成為佛陀本人的知識奴隸。這些原則使我們選擇真正可以讓苦止滅的教義，佛陀於《羯臘摩經》中所說的十個範例：

1、不因傳說而輕信：不要因為某件事，長久以來經常被提起，就接受或相信，這種輕信的態度是缺乏大腦者的特色。就如同許多泰國人相信生在「摩年」的人一定 會發生噩運一樣。（摩年是傳統十二年一迴圈的泰曆中，開頭是「摩」音的幾年，亦即第五到第八年——小蛇、大蛇、馬年、羊年。）

2、不因傳統而輕信：不要因為某些事情已形成傳統就相信，人們常會模仿他人，並把這個習俗傳承下去。有一個故事是這樣的，兔子被樹上落下的果子所驚嚇，因 而落荒而逃，其他動物不明究裡，也跟在它後面全速奔逃，它們是如此地驚嚇，以致激起愈多的動物跟在兔子後面狂奔，大部份的動物因此踉蹌跌倒，摔斷了頸子， 有的墜落懸崖而死。只因為傳統，模仿他人而做的任何畢缽舍那（智慧禪）的修習，也將導致類似的結果。

3、不因謠言而輕信：不要僅因為消息已經傳遍整個村落，甚至全世界，就加以相信或接受，只有愚人才會輕易接受這樣的「謠言」，因為他們不肯運用自己的智慧。

4、不因經典記載而輕信：不要因某事在經典上有記載，就接受或相信。「經典」這個字用於佛教的典籍，是指書寫或刻寫於合適材料上的任何事物。不要把口傳的 記誦教義和經典相混淆，經典易受到人為的操控，能被人類的手所創造、改良和改變，所以我們不可以輕率相信上面的每一個字。我們必須運用自己的分辨能力，以 抉擇那些可以用於止滅苦的文字。每個佛教教派都有所宗的經論，這些經論之間又有所差別。

5、不因邏輯推理而輕信：不要因為某事正好符合邏輯推論而相信，這只是用以找出真理的方法學之一，邏輯可能因資料或方法的不正確，而導致錯誤。

6、不因學說推論而輕信：不要僅因某件事基於某一學說觀點而言是正確的就相信。在最近，這個字我們稱為「哲學」，但在泰國，我們又把英文 「philosophy」譯成「般若」（出世間智慧），印度人可能無法接受這樣的譯法。因為「學說」僅指某一種觀點，並非如「般若」那樣是最高的和絕對的 智慧，「學說」只是思想的一個流派，是基於假說或假定所做的推論，如果推論過程，或假說的選擇不適當，學說可能就不正確。

7、不因符合常識判斷而輕信：不要以為某事正好符合個人的常識判斷，就相信或接受，這樣僅是基於個人思考傾向所做的粗略判斷，我們太喜歡這樣的判斷方式，以致養成習慣。誇大吹噓的哲學家大量使用這種方式，並認為這樣做是聰明的。

8、不因預設成見而輕信：不要因某事與個人預設的觀念或理論相符，就予相信。個人的看法可能是錯誤的，或我們實驗驗證的方法是不正確的，這些都無法導向真理。接受與我們理論相符者，似乎是科學的方法，但事實並不一定如此，因為它的驗證與實驗，可能是不充分的。

9、不因說者外表而輕信：不要因為說者外表看起來可信即予相信，外表和一個人實際的內在知識不一定等同，我們常可發現外表可信的人，說著不正確或愚蠢的 事。在今日我們必須小心電腦，因為輸入資料與操作它們的程式設計師，可能輸入錯誤的資料，或做不正確的操作，不要這麼地崇拜電腦，如此做就違反了《羯臘摩 經》的這個原則。

10、不因師長所言而輕信：不要因為這一位沙門或宗教師是我們的老師就予輕信。佛陀提出此重要一點的目的，無非在說明沒有人應該成為他人知識上的奴隸，甚 至包括佛陀本身。佛陀特別強調此點，也有弟子，如舍利弗，堅持這個原則的實踐，他們不在聽聞當下即相信佛陀的話，但經過適當地思維以及實踐的驗證後，他們 就會相信。想想看這個世界上，有沒有其他任何一位宗教師，給予弟子和聽眾這個最高的自由！所以在佛教中，沒有獨斷的體系，沒有未經個人簡擇之權而必須相信 的壓力，這是佛教最偉大、最特殊的特質，它使得佛教的修習者不致淪為他人知識的奴隸。

《羯臘摩經》的十個原則，是堅實的防線，避免知識依賴，或個人的不成自我：意即個人于聽聞時，忽視了自己的智慧與知識，在佛法的語言中，這叫作「他人之 聲」。當聽聞別人的話語時，必須全心注意。我們沒有理由去相信所聽聞的話語，但如果它真的造成苦的止息，這時我們就可以百分之百的相信。

《羯臘摩經》的原則適用於任何一個人、任何地點、任何世紀，以及任何一個世界——即使是天界。現在這個世界因通訊技術而縮小，資訊的交換簡易而快速，人們 可以從地球上的各個方向和各個角落接收到知識。在這個過程中，他們不知道去相信什麼，以致落入和羯臘摩人一樣的處境。真實而言，《羯臘摩經》成了他們的皈 依之處，請給予此經應有的重視與學習，想想看它是佛陀所給予的最大寶藏，它是給全人類的禮物，只有太過愚癡的人，才無法由佛陀的這個勸言中得到利益。
最近發現到很多人都會討論關於經典和佛法的真偽，還有如何分辨真偽，其實這是一個很好的現象，它表現出大家對於真理的渴求。上面就是佛陀當時為卡拉瑪族人 解說的十項面對道理時應有的態度。這十項只是經文的一部分，過後佛陀講到的是升起貪嗔癡是善或不善，無貪無嗔無癡是善或不善等等，從而讓我們自己判斷自己 應該走哪一條路或做出哪一個選擇。 我們都知道佛陀強調以戒為師，依法不依人，以自歸依，他給了我們很多把測量真理的尺，例如這部經，還有三法印等等，所以當我們聽到一些道理的時候我們自己 是能夠以這些尺來衡量它們，而不需靠外在的人或力量。佛陀當然曉得在他般涅磐後的眾生將遠不如他，所以佛陀並沒有指定任何人作為我們的依靠，而是給了我們 這些尺。一個還有煩惱，對解脫道還不瞭解的人如何能夠給我們完全正確的真理？只有已經到達解脫的我們才能說他對解脫道已經瞭解了。當然我不是說其他人對我 們的修行都是多餘的，佛陀也很強調善知識，在這裡我要講的是，我們自己是可以也有能力去辨別何謂真偽，關鍵就在於我們如何善用佛陀給我們的尺。

『不要只因聽到看到，接觸過，就相信這篇文章，除非你因自己覺知共鳴而相信時，就去依信力行吧！（——x o）』
（如果你產生共鳴，心生歡喜，不妨花少少力，分享出去，讓更多人有機會接觸吧！）