達到存在的正中心

-- 出處: 靜心觀照 --

濕婆說：「每樣東西都通過知道來感覺：通過知道，自己在空間發光；把人的存在覺知為既是知者又是被知者。」

當你知道某些事情時，它是通過知道而被知道的，客體是通過理解力來到你頭腦的。你看一朵花，你知道這是一朵玫瑰花；玫瑰花在那兒，而你在內在，某種東西從你那裏來到了玫瑰花上，某種東西從你那裏投射到玫瑰花上，一些能量從你那裏移動到了玫瑰花上，吸取了它的形式、顏色和氣味，然後再返回，轉遞給你資訊，這是一朵玫瑰花。

所有的知識，無論你知道什麼，都是通過知的能力來顯示，知就是你的能力，知識就是通過這個能力來積累的，但是知道顯示了兩件事：被知道的和知者。當你知道一朵玫瑰花，如果你忘記了是誰知道它，那麼你的知也只是一半。所以，當知道一朵玫瑰花時，有三件事：玫瑰花——被知道；知者——你；和兩者間的關係——知識。

所以知識可以被分成三點：知者，被知的和知道。

知道就像兩點之間的一座橋——主體和客體間。通常，你的知識只是表示了被知道，知者並沒有被顯示出來，通常你的知識就是一種指向：它指向玫瑰，而從不指向你。除非它開始指向你，否則，知識會讓你知道世界，但它不會讓你知道你自己。

所有的靜心技巧都是要顯露知者，喬治戈傑福運用的就是這樣一種技巧，他稱之為記住自己，他說，無論什麼時候你知道某樣東西，總是要記住知者，不要在客體中忘了它，記住主體。就像現在你在聽我說，當你在聽我時，你可以有兩種聽法，一：你的頭腦可以集中在我身上——於是你忘了聽者，說者被知道了，但聽者卻被忘了。

戈傑福說，在聽的時候，知道說者，也知道聽者，你的知識一定是雙向的，指向兩點——知者和被知的，它不該只是流向客體一個方向，它必須同時流向兩個方向—一被知的和知者，這就是他所謂的記住自己。

佛稱之為「正念（Samyaksmriti）」，他說，如果只知道一點，那你的頭腦就不是一個正念，必須知道兩者，而那時一個奇跡發生了：如果你覺知到兩者，被知的和知者，突然，你就變成了第三者——一你兩者都不是。只是努力地去覺知兩者，被知的和知者，你就變成了第三者，你變成了一種觀照。第三種可能性立即出現——一個觀照著的自己進入了本性——因為你怎麼能知道兩者呢？如果你是知者，那麼你就保持固定在一個點上：在記住自己中，你又從知者的固定的點移回來，於是知者是你的頭腦，被知的就是世界，而你則成了一個第三點，一種意識，一個觀照本身。

這個第三點無法被超越，那個無法超越的點就是終極。能被超越的是沒有價值的，因為那時它並不是你的本性——你能超越它。

你坐在一朵玫瑰花的附近：看它，首先要做的事就是完全集中注意力，完全注意著玫瑰，好讓整個世界消失，而只有玫瑰留在那裏——你的意識是完全注意到玫瑰花的存在，如果注意是全部的，那時世界就消失了，因為注意力越是集中在玫瑰花上，一切也就越消失殆盡，世界消失了，只有玫瑰花還在，玫瑰花變成了世界。

這就是第一步——注意力集中在玫瑰花上。如果你無法集中在玫瑰花上，那麼移向知者將是困難的。因為那時你的頭腦總是在分散你的注意力。所以集中思想成為邁向靜心的第一步。只有玫瑰花存在著，整個世界已消失了，現在你能轉向內在，現在玫瑰花變成了你能從它那裏移開的一個點，現在看著玫瑰花，開始變得覺知你自己——知者。

在剛開始時，你會錯過，當你轉向知者時，玫瑰花會擺脫意識，它會變得模糊，它會走掉，它會變得遠離，你會再一次來到玫瑰花上，而你會忘了自己，這個捉迷藏的遊戲會一直繼續，但是，如果你堅持，不久你會突然地來到兩者中間，這個時刻遲早會到來，知者，頭腦和玫瑰花會在那兒，而你只是在中間，看著兩者，那個中間的點，那個平衡的點就是觀照。

一旦你知道那一點，你就已經是兩者，於是玫瑰花——一被知的，和知者——頭腦都只是你的兩個翅膀，客體和主體只是兩個翅膀，你是兩者的中心，它們是你的延伸，於是塵世和神聖兩者都是你的延伸，你已經來到了存在的正中心，而這個中心只是一種觀照。